15 февраля Православная церковь входит в праздник, называемый Сретение. Смысл его – в торжествующей радости долгожданной и окончательной встречи человека с Богом.
Можно сказать, что вся история человечества по Священному Писанию – драматическая история пути к встрече Творца и Его создания. Человек не оставлен Богом совершенно: в Ветхом Завете через Своих избранников – пророков – Господь говорит о грядущем пришествии Спасителя в мир. И Евангелие подтверждает это, – весь его текст существует как бы в особом, новом, измерении – в пространстве сретения… Елизавета, встретившая Деву Марию и признавшая в ней Богоматерь по взыгравшему во чреве её дитя; волхвы, пришедшие с дарами к новорождённому Спасителю; сёстры Марфа и Мария, пережившие чудо воскрешения Лазаря; Мария Магдалина, принявшая Воскресшего Иисуса за простого садовника, и даже Ирод, неистово преследующий Младенца – всего лишь некоторые примеры такой встречи.
Почему же всё-таки событие, происшедшее в иерусалимском храме и связанное с благочестивым старцем Симеоном Богоприимцем, отмечено празднованием особой встречи – Сретения? О Симеоне известно,что он был одним из тех семидесяти старцев, кто переводил текст Библии на греческий язык. И он был единственным, кто позволил себе усомниться в пророчестве Исайи о рождении Еммануила от Девы. Наказанием за недоверие священному тексту стало его долголетие – жить до тех пор, пока он воочию не убедится в исполнении пророчества. Евангельское повествование не открывает нам, как именно Симеон узнал в Младенце обещанного через пророка Спасителя, но важно другое. Смысл Сретения раскрывается при этом не только как встреча Бога и человека, Ветхого Завета и Нового, закона и благодати…В свете этого евангельского события человеческая жизнь обретает смысл при абсолютной вере и что ещё важнее – доверии. Богу желательно безрациональное простосердечное внимание души к Творцу, как доверие ребёнка к словам родителей. Через доверие Богу осуществляется главный долг христианина – исповеднический, – жизнь по евангельским заповедям.
Трагедия нашего времени в том, что, по словам Хайдеггера” оглушённость сущим привела к забвению бытия”. Подчас современного человека не хватает времени не только на встречу с Богом, но и на саму возможность подумать о ней. Молчание как необходимое условие онтологического переживания души активно вытесняется духом современного мира – шумом.
Средства массовой информации, которые философ Марина Михайлова определяет как “репрессивную инстанцию”, буквально гипнотизируют сознание развлекательной продукцией: попсовой музыкой, лёгким чтением бульварной литературы, незатейливыми сериалами. При этом всерьёз говорится о благотворном психологическом воздействии поп-культуры: она помогает снять гнёт мегаполиса, даёт возможность забыться, расслабиться и отвлечься. Но вот к примеру, христианин Паскаль считал, что развлечение есть зло именно потому, что оно не даёт человеку увидеть реальность жизни и смерти, закрывает пролегающий через память смертную путь к радости, которая не имеет ничего общего с развлечением – радость встречи с Богом.
Однако пока существует монашество,- как бы ни ругали за немощи современных подвижников,- существует и пространство, сохраняющее традиции жития во встрече с Богом или по крайней мере подготавливающего к ней. Всё-таки большинство насельников монастырей по-прежнему те, кто так или иначе – умом, сердцем или жизненными обстоятельствами – откликнулись на призыв Божий. Монах – всегда призванный. Путь монашеский – призвание. Именно монастыри сегодня призваны помочь сохранить экологию пространства встречи души с Небом, Бога с человеком. Ведь именно за этим приезжают в обитель исстрадавшиеся, оглушённые, рассеянные умом и изголодавшиеся сердцем, с сиротливыми глазами и резкими голосами – приезжают за радостью, за нефальшивым праздником, за любовью и надеждой на встречу – с Ним…Который обещал нам всем – СРЕТЕНИЕ!