Торжествующая Радость

15 февраля Православная церковь входит в праздник, называемый Сретение. Смысл его – в торжествующей радости долгожданной и окончательной встречи  человека с Богом.

Можно сказать, что вся история человечества по Священному Писанию –  драматическая  история пути  к встрече Творца и Его создания. Человек не оставлен Богом совершенно: в Ветхом Завете через Своих избранников – пророков – Господь  говорит о грядущем пришествии  Спасителя в мир. И Евангелие  подтверждает это, –  весь его   текст существует   как бы в особом, новом, измерении – в пространстве  сретения… Елизавета, встретившая  Деву Марию и признавшая в ней Богоматерь по взыгравшему во чреве её дитя; волхвы, пришедшие  с дарами к новорождённому Спасителю; сёстры Марфа и Мария, пережившие чудо воскрешения Лазаря; Мария Магдалина, принявшая Воскресшего Иисуса за простого  садовника, и  даже Ирод, неистово  преследующий Младенца – всего лишь некоторые примеры такой встречи. 

Почему же  всё-таки событие, происшедшее в иерусалимском храме и связанное с благочестивым старцем  Симеоном Богоприимцем, отмечено празднованием особой встречи – Сретения? О  Симеоне  известно,что он был одним из тех  семидесяти старцев, кто переводил текст Библии на греческий язык. И он был единственным, кто позволил себе усомниться в пророчестве Исайи о рождении Еммануила от Девы. Наказанием  за недоверие священному тексту стало его долголетие – жить до тех пор, пока он воочию не убедится в исполнении  пророчества. Евангельское повествование не открывает нам, как именно  Симеон  узнал  в Младенце обещанного через пророка Спасителя, но важно другое. Смысл Сретения раскрывается при этом не только  как встреча  Бога и человека, Ветхого Завета и  Нового, закона и благодати…В свете этого евангельского события   человеческая  жизнь  обретает смысл при абсолютной вере и что ещё важнее – доверии. Богу желательно безрациональное  простосердечное внимание души к Творцу, как доверие ребёнка к словам родителей. Через доверие Богу осуществляется  главный долг христианина – исповеднический, – жизнь по евангельским заповедям. 

Трагедия  нашего времени в том, что, по словам Хайдеггера” оглушённость сущим привела к забвению бытия”. Подчас современного человека не хватает времени не только на встречу с Богом, но и на саму возможность подумать о ней. Молчание как необходимое условие онтологического переживания души  активно вытесняется духом современного мира – шумом.

Средства массовой информации, которые философ Марина Михайлова  определяет как “репрессивную инстанцию”, буквально гипнотизируют сознание развлекательной продукцией: попсовой  музыкой, лёгким чтением бульварной литературы, незатейливыми сериалами. При этом всерьёз  говорится о благотворном  психологическом воздействии поп-культуры: она помогает снять гнёт мегаполиса, даёт возможность забыться, расслабиться и отвлечься. Но вот к примеру, христианин Паскаль считал, что  развлечение есть зло именно потому, что оно не даёт человеку увидеть реальность жизни и смерти, закрывает пролегающий через память смертную путь к радости, которая не имеет ничего общего с развлечением – радость встречи с Богом.

     Однако пока существует монашество,- как бы ни ругали за немощи современных подвижников,- существует  и пространство, сохраняющее  традиции  жития во встрече с Богом или по крайней мере подготавливающего к ней. Всё-таки большинство насельников монастырей  по-прежнему те, кто так или иначе –  умом, сердцем или жизненными обстоятельствами – откликнулись на призыв Божий. Монах – всегда призванный. Путь монашеский – призвание. Именно монастыри сегодня призваны помочь сохранить экологию пространства  встречи души с Небом, Бога с человеком. Ведь именно за этим приезжают в обитель исстрадавшиеся, оглушённые, рассеянные умом и изголодавшиеся сердцем, с сиротливыми глазами и резкими голосами – приезжают за радостью, за нефальшивым праздником, за любовью и надеждой на встречу  – с Ним…Который обещал нам всем – СРЕТЕНИЕ!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *