Во вторую неделю Великого поста Православная Церковь чтит память святителя Григория Паламы. Этот святитель особенно дорог православным монашествующим. После того, как Церковь окончательно победила иконоборцев, враг рода человеческого напал на исихастов – монахов Афонской горы. Ученый монах Варлаам обвинял исихастов в неправильном способе молитвы и опровергал учение о нетварном Фаворском свете. Святитель Григорий выступил в защиту священнобезмолствующих.
Сестры Богородично-Рождественской девичьей пустыни изучали труды святителя Григория Паламы на лекциях по истории Церкви и Патристике. Точнее сказать соприкасались с его трудами, поскольку богословие о нетварных энергиях можно понять и «изучить» только посредством личного опыта соприкосновения с Божественным светом.
На днях в нашу обитель пришла бандероль с книгой архимандрита Мефодия (Алексиу) «ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ согласно учению святителя Григория Паламы». Автор – доктор богословия, настоятель митрополичьего собора Григория Паламы в греческом городе Салоники.
В сопроводительном письме сообщается, что архимандрит Мефодий
благословил разослать её по всем русским монастырям, чтобы монахи и монахини, читая назидания святителя Григория, великого делателя Иисусовой молитвы и защитника исихазма, получали духовную пользу.
Автор проводил беседы с молодыми прихожанами, в большинстве студентами, об основах христианской жизни. Чтобы не говорить от своего разумения, а от опыта святых отцов, он читал вслух и детально разбирал отрывки из творений святого Григория Паламы, углублялся в хитросплетенную ткань слов святителя и аккуратно извлекал красную нить главной мысли, бережно сокращая и соединяя фрагменты оригинального текста, соблюдая плавность речи и цельность мысли премудрого автора.
С греческого языка книга переведена на русский братией Свято-Преображенского скита Данилова ставропигиального монастыря.
В некоторых афонских монастырях книгу читали на братских трапезах. Наша Матушка тоже благословила это душеполезное чтение.
Сердечно благодарим о.Мефодия за доброе благословение и иеромонаха Пантелеимона (Королёва), редактора издательства «Орфограф», осуществившего отправку подарка в нашу обитель.
В интернете пока нет текста книги архимандрита Мефодия (Алексиу) «ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ согласно учению святителя Григория Паламы», поэтому с радостью поделимся с Вами двумя главами из нее.
[su_note note_color=”#fdf7db”]Письмо к монахине Ксении
о страстях и добродетели
Дорога, по которой идут многие, широка и просторна. Если шествующие по ней не удержат себя воздержанием, то падут в совершенную пагубу. А тот, кто идёт путём трудным и узким, входит в жизнь. Узкими же вратами и тесным путём никто не может проходить, надмеваясь славою, рассеиваясь в удовольствиях и обременяя себя богатством и имуществами. Господь ублажает подвижников сего узкого пути, говоря: «Блаженны нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное» (Мф. 5:3). Этими словами Христос показывает, что Он приемлет и хвалит смирение души. Это желание внутренней нищеты заметно в святых. Ибо иной может быть нестяжателен и нищ, и при том произвольно, но он делает это славы ради человеческой. Такой человек не нищ духом, а лицемерит. Кто имеет дух сокрушенный и смиренный, тому невозможно не радоваться видимой нищете и смирению, ибо он считает себя недостойным славы, довольства и утешений. Почитающий себя недостойным всего этого и есть ублажаемый Богом нищий. И такой воистину есть нищий, не вполовину заслуживающий сие имя. И все такие суть из числа слышавших и последовавших за Господом Иисусом, Сыном Божиим, и Ему подражавших, ибо Он сказал: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11:29).
Душа человека состоит из трёх частей и познаётся в трёх своих силах: мыслительной, раздражительной и желательной. Все эти части подвержены недугу. Исцеляющий душу Христос начинает с последнего, то есть с желания. Желание находит пищу по причине рассеянности мысли, и поэтому раздражительная и мыслительная части души всегда больны.
Христос исцеляет каждую из душевных страстей. Первое порождение желательной части души есть любостяжание. Сребролюбие появляется немного позже. Апостол Павел именовал недуг сребролюбия корнем всех последующих зол, таких как скупость, хищничество, воровство и всякого рода любостяжание, которое становится вторым идолопоклонством. Всё это — страсти души, убивающие в ней желание добрых дел. От этих страстей нелегко избавиться, они — пример неверия в Божественный Промысл. Человек, увлекающийся этими страстями, ни от чего не получит пользы, ведь жизнь не удержишь никаким богатством. Мудрый хозяин раздаёт по силам своим, даже то, что ему самому необходимо, вводя отданное в оборот выгодной торговли, то есть любви. А любовь умножает эту прибыль в сотни раз.
Страсть сребролюбия порождает и следующую за ней страсть — славолюбие. Ибо от младенчества приходя в юный возраст, прежде плотской любви встречает нас страсть славолюбия, как некое злое предначинание иных страстей. Я здесь разумею тот вид славолюбия, который состоит в охорашивании тела и в щеголянии нарядами, и который святые отцы называют мирским тщеславием. Все эти страсти находят совершенное врачевание через познание и любовь к вышней, Небесной почести, которую подаёт Бог, с почитанием при сем себя недостойным её и в перенесении человеческого уничижения, с почитанием себя достойным всякого уничижения и, кроме того, ещё в предпочтении славы Божией славе человеческой, по слову пророка: «Не нам, Господи, не нам; но имени Твоему даждь славу» (Пс. 113:9). Когда же сделаем что-либо похвальное, будем приписывать это Богу, и Ему за то благодарно воссылать славу, а не себе её присваивать. Так поступающий человек будет радоваться тому, что получил в дар добродетель, и не станет превозноситься ею, как ничего своего не имеющий, а паче смиряться, мысленные очи свои обращёнными к Богу имея день и ночь.
Те, кто упражняются в добродетели ради человеческой славы, навсегда остаются в земле. Их молитва не восходит на Небо, все их старания падают на землю. У них нет крыльев Божественной любви, они не приемлют праведное воздаяние за свои труды. Они ощущают пленение и возмущение ума. Эта страсть человекоугодия во время упражнения в добродетели — самая тонкая из всех страстей. Человек подвизающийся, но имеющий такую немощь, не может исследовать те уклонения, которые происходят в его душе, и не может избежать сосложения с ними. Возможно, внешне он ведёт себя трезвенно, однако при этом своими руками готовит в себе место для гордости. Скорее всего, такой человек останется неисцелённым. Если исследовать страсти внимательно, то можно убедиться, что тщеславие лукавым образом приводит к большинству падений и разрушает человека.
Мы же научены иначе упражняться в добродетели. Мы носим имя Христа, Христос наблюдает за нашими делами. На Него взирая, Им и для Него делаем мы все наилучшее, и все во славу Его направляем, совсем не имея в виду угождения людям, следуя святому Павлу, верховному гаиннику Законоположника нашего, и нашему Законодателю, который говорит: «аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был» (Гал. 1:10).
Третье порождение недугующей души есть чревоугодие. От чревоугодия происходит всякая телесная нечистота. Чувства непрестанно приходят в движение от образов чувственных вещей, и через зрение, даже издали, увлекаются тем, что приводит к падению. Праматерь наша Ева прежде увидела, что «древо хорошо для пищи, приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание» (Быт. 3:6), и тогда уже сосложилась с помышлением сердца, коснулась и вкусила от запрещённого древа.
Плотские страсти начинают своё движение от страстного ума. Поэтому от него же должно начинаться и исцеление от страстей. Ибо как при пожаре, если желающий погасить его, станет как-нибудь пресекать пламя сверху, нисколько не преуспеет в тушении; если же отторгнет вещество горючее, пожар тотчас умалится и стихнет: так и в отношении к блудным страстям, если не иссушить источника помыслов внутри молитвою и смирением, а только постом и умерщвлением тела вооружиться против них, то безуспешно будешь трудиться; если же источник освятишь смирением и молитвою, как мы сказали, то сообщишь освящение и внешнему телу.
Телу постоянно необходимы аскеза и рассудительное воздержание от яств. Такого рода старание, облагораживаясь исходящей от смиренного сердца молитвой, исцеляет все плотские страсти. И если кто-то желает стяжать подлинную внутреннюю свободу и освящение, ему необходимо подвизаться, предавать себя аскезе и молиться со смирением.
Деревья, терпящие тяжёлые условия, в холод и мороз зимой, покрытые снегом и инеем, обуреваемые сильными ветрами приносят в своё время плод. Без этих зимних трудностей ничего из посаженного в землю не могло бы принести плода. И если кто-то, пожалев их, обнесёт их оградой и покроет крышей, и они не подвергнутся всей зимней тяжести и страданиям, то они никогда не дадут плода. Их необходимо оставить в страданиях. Тогда весной они будут обильно покрыты цветами и прозябающими зелёными листочками, а затем на их ветвях появятся тонкие веточки с маленькими плодами. Позже, когда лучи солнца станут сильнее, эти плоды будут наливаться соком, зреть и становиться пригодными для употребления в пищу и сбора урожая. Точно так же человек, который мужественно терпит действительно неподъёмную тяжесть искушений, принесёт достойный плод.
Каждый верующий ревнитель жизни во Христе становится совершеннее через терпение вольных и невольных страданий и искушений. Некоторые из этих страданий и искушений приходят совне, иные — изнутри. Мы должны по собственному произволению выбрать послушание земледельцу наших душ, дабы получить Божественное благословение. Одновременно у нас должна появиться привычка к презрению временного наслаждения, мы должны терпеть душевные приражения. Тот, кто терпит любое искушение и радуется этому приражению, будучи убеждён в том, что оно очищает его душу и помогает ей устремляться в молении к Богу, приобретает подлинное душевное здравие. Такой человек благодарит тех, от кого принимает искушения и молится за них как за своих благодетелей. Сам же он получает не только прощение в своих грехах, но и Божие благословение. Такого христианина ублажает Господь за его терпение до конца, которое не иссякает благодаря тому, что в нём есть дух смирения. В таком человеке рождается богоугодная скорбь о каждом из возможных падений и слабостей, а вместе с этой скорбью и соответствующее утешение. В нём рождается не просто скорбь, но и слёзы, которые умягчают жёсткость сердца и за которыми следуют сокрушение и умиление. Тогда прекращается всякая горечь, а от Бога приходит сладкая тишина и мир. Итак польза от этой душевной скорби огромна. Бог благо- утробен, Он слышит боль души каждого человека, потому что Он снизошёл к нам, жил с нами и обещал нам всякое утешение. Он Сам и есть наше утешение, потому что Он именуется и воистину есть Утешитель.
Письмо к монахине Ксении
об опыте Божественного Света
Когда ум упражнением в добродетели научится отгонять от себя всякую скверную страсть, душа получает помощь и начинает принимать в себя все духовные силы. Тогда она украшается возделыванием добродетелей. С помощью Божией очищается внутренний человек, все чуждое исчезает. Аскезой человек превосходит лукавые смыслы и боголюбивым и любобожественным образом возлагает всё на Бога. Благодать Духа Святого приходит в его душу и соделывает его внутреннего человека лучше, чем прежде. Когда появляется свет этой зари и в наших сердцах восходит солнце, внутри становится виден подлинный человек, занимающийся своим подлинным делом. Такому человеку светит Свет Божий, освещающий его путь. Такой человек взбирается на вершины вечных гор. О чудо! Освещаемый этим Светом, человек становится тайновид- цем превосходящих мир вещей, не разлучаясь при этом от своей материальной ипостаси. Он взлетает туда не на воображаемых крыльях интеллекта, но на самом деле летит посредством неизреченной духовной силы, получая духовную и неизреченную помощь. Он слышит неизреченные глаголы, он видит невидимое. Так человек всецело предаётся Богу и весь становится светом. Он соревнуется в гимнах с неустанными небесными певчими, он воистину становится ангелом на земле. Ему подчиняется вся тварь, поскольку он причастен Тому, Кто превыше всего.
Святой Нил говорит: «Состояние ума есть нематериальная высота, подобная Божественному и Небесному цвету. Во время молитвы ум причащается Свету Святой Троицы. Если человек хочет увидеть ум в таком состоянии, пусть он освободит его от всех помышлений…. Тогда человек увидит, как в нём сияет Свет небесного цвета, подобного сапфиру».
Однако невозможно приступить к сему, не имея бесстрастия. Необходимо содействие помощи Божией, в человеке должно повеять Божественное дыхание. Святой Диадох Фотикийский говорит: «Святая благодать подаёт человеку в Крещении две вещи: в воде она обновляет и просвещает то, что создано «по образу», очищая нас от каждого пятнышка нашего греха. А потом Она остаётся с нами, для того чтобы соделать совершенным то, что создано «по подобию».
Итак когда ум начинает вкушать благость Всесвятого Духа, в человека входит любовь. Удостоившись небесного Света, он приемлет Божественную красоту. Тогда человек находится между Божественной благодатью и дебелостью тела. Тогда человек ощущает себя недвижимым или почти недвижимым ко злу, открывая в себе Небесные таинства. Именно отсюда во святых проявляются различные чудо- творения и прозорливости. То есть человек видит то, что происходит далеко, так, словно это происходит перед его глазами, и предчувствует то, что произойдёт впоследствии. Благодать Духа Святого возвращает человека в древнюю и превосходную красоту. Вот на какую высоту возносят блаженная печаль и покаяние смиренных сердцем и нищих духом. Человеколюбивый Бог да поможет нам познать Утешителя. Да утешит Он нас, а мы воздадим Ему славу со Безначальным Отцом и Единородным Сыном.
Аминь.[/su_note]